La mayoría de las personas se encuentran primero con el yoga a través de posturas, respiración o una mente más tranquila. Tras unos meses, muchos notan algo más profundo: la forma en que se hablan a sí mismos, manejan el estrés o responden en situaciones cotidianas comienza a cambiar. Ese cambio suele empezar con los Yamas y Niyamas.
Son los dos primeros miembros del sistema de ocho extremidades del yoga descrito en los Yoga Sutras de Patanjali. Los cinco Yamas guían la contención ética y nuestra relación con el mundo. Los cinco Niyamas tratan sobre observancias personales, disciplina, autoestudio y nuestra vida interior. Juntos muestran que el yoga no se limita a lo que ocurre en una esterilla.
En Inteyoga, el yoga se aborda como una disciplina integrada que involucra cuerpo, respiración, mente, conducta, relaciones y las decisiones tranquilas de la vida cotidiana. Por tanto, comprender los Yamas y Niyamas proporciona una base importante para entender el yoga como una práctica vivida y no solo como un sistema de ejercicio físico.
Respuesta rápida: ¿Qué son los Yamas y los Niyamas?
Los Yamas y los Niyamas son los dos primeros de los ocho miembros del yoga de Patanjali. Los cinco Yamas—Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya y Aparigraha—guían la contención ética y la conducta. Los cinco Niyamas—Saucha, Santosha, Tapas, Svadhyaya e Ishvara Pranidhana—guían la disciplina personal, el autoestudio, la satisfacción, la pureza y la devoción o entrega. Juntos crean la base sólida que toda práctica profunda necesita.
Puntos clave
- Los Yamas regulan cómo interactuamos con el mundo exterior.
- Los Niyamas cultivan la disciplina interior y la claridad.
- Patanjali enumera cinco de cada una (algunos textos de Hatha se amplían a diez).
- La práctica constante reduce la reactividad y apoya la meditación y las asanas.
- Son herramientas prácticas, no mandamientos rígidos.
Índice
- ¿Cuál es el significado de Yamas y Niyamas?
- ¿De dónde vienen los Yamas y los Niyamas?
- ¿Cuáles son los ocho brazos del yoga?
- ¿Cuáles son los cinco Yamas?
- ¿Cuáles son los cinco Niyamas?
- ¿Cuál es la diferencia entre Yamas y Niyamas?
- ¿Cómo pueden los principiantes practicar Yamas y Niyamas?
- ¿Por qué son importantes los Yamas y los Niyamas en el yoga?
- ¿Cuáles son los beneficios de practicar Yamas y Niyamas?
- Yamas y Niyamas contra Asana
- Conceptos erróneos comunes sobre los Yamas y los Niyamas
- ¿Qué importancia tienen los Yamas y Niyamas para los profesores de yoga?
- Una práctica de reflexión de Yamas y Niyamas de 10 día
- Preguntas frecuentes
- Conclusión
¿Qué significa Yamas y Niyamas?
Yama se traduce comúnmente como contención, disciplina ética o autorregulación. Niyama se traduce comúnmente como observancia o disciplina personal. Juntos forman una base ética y práctica para el sistema de yoga de Patanjali.
Una explicación moderna sencilla es:
- Yamas: cómo regulamos nuestro comportamiento y nuestra relación con los demás y con el mundo.
- Niyamas: cómo cultivamos nuestra relación con nosotros mismos, nuestra práctica y el principio sagrado o superior.
Esta distinción es útil para principiantes, pero no debe volverse demasiado rígida. La ahimsa, por ejemplo, puede influir en la forma en que nos tratamos a nosotros mismos y a los demás. La saucha puede afectar a nuestros hábitos personales, pero la limpieza también afecta a los entornos compartidos.
A menudo se describen como reglas éticas, pero las “directrices”, “disciplinas”, “limitaciones” y “observancias” comunican mejor su funcionamiento. Son temas para la reflexión y práctica continuadas, más que una simple lista de comprobación.
¿De dónde vienen los Yamas y los Niyamas?
Las referencias al yama aparecen ya en el Rigveda. Textos posteriores, incluyendo varios Upanishads y el Hatha Yoga Pradipika, amplían las listas. El grupo familiar de cinco Yamas y cinco Niyamas discutido en el yoga moderno proviene de los Yoga Sutras de Patanjali, donde aparecen dentro del marco de ocho extremidades (Ashtanga).
El Yoga Sutra 2.29 enumera los ocho miembros. El Yoga Sutra 2.30 enumera los cinco Yamas: Ahimsa, Satya, Asteya, Brahmacharya y Aparigraha. El Yoga Sutra 2.32 enumera los cinco Niyamas: Saucha, Santosha, Tapas, Svadhyaya e Ishvara Pranidhana.
Algunas tradiciones enumeran diez Yamas y diez Niyamas. Ambos enfoques son auténticos dentro de la tradición más amplia. En Inteyoga estudiamos y vivimos principalmente el marco cinco más cinco de Patanjali, manteniéndonos conscientes de las listas más ricas de diez veces que se encuentran en las fuentes Hatha.
El orden importa. La postura física (Asana) aparece como el tercer miembro, no el primero. Esto no significa que un principiante deba dominar completamente la conducta ética antes de aprender asana. Los miembros se sostienen mutuamente. Su ubicación deja claro que en el sistema de Patanjali el yoga abarca mucho más que la postura.
¿Cuáles son los ocho brazos del yoga?
Las ocho extremidades de Patanjali describen un marco amplio que abarca la conducta ética, la disciplina personal, la postura, la respiración, la regulación sensorial, la concentración, la meditación y la absorción.
| Limb | Término sánscrito | Significado simple |
|---|---|---|
| 1 | Yama | Restricciones éticas |
| 2 | Niyama | Conmemoraciones personales |
| 3 | Asana | Postura |
| 4 | Pranayama | Regulación o expansión de la respiración/prana |
| 5 | Pratyahara | Retirada o gestión de la atención sensorial |
| 6 | Dharana | Concentración |
| 7 | Dhyana | Meditación |
| 8 | Samadhi | Absorción |
Este marco más amplio explica por qué la educación tradicional en yoga incluye filosofía, conducta, prácticas de respiración, meditación, autoobservación y estudio junto con la práctica física.
¿Cuáles son los cinco yamas en el yoga?
Los cinco Yamas tratan sobre la contención y la conducta ética. Proporcionan un marco para examinar cómo nuestros pensamientos, palabras, acciones, deseos y apegos afectan nuestras relaciones con la vida que nos rodea.
| Yama | Traducción común | Pregunta práctica |
|---|---|---|
| Ahimsa | No dañar / no violencia | ¿Estoy creando daño innecesario? |
| Satya | Veracidad | ¿Estoy siendo sincero y sincero? |
| Asteya | No robo | ¿Estoy tomando lo que no se ha dado libremente? |
| Brahmacharya | Continencia / moderación / uso disciplinado de la energía | ¿A dónde va mi energía? |
| Aparigraha | No apegar / no posesividad | ¿A qué me estoy aferrando innecesariamente? |
1. Ahimsa (No dañar / No violencia)
Ahimsa pide a un practicante que examine si los pensamientos, el habla y las acciones causan daños innecesarios a otros seres, a sí mismos o a su entorno. Su aplicación va más allá de evitar la violencia física. Puede invitar a reflexionar sobre cómo hablamos durante el desacuerdo, lo duramente que nos juzgamos, si forzamos el cuerpo durante las asanas y cómo nuestras decisiones afectan a las personas que nos rodean.
Ejemplo cotidiano: Ignorar el dolor agudo en una postura para alcanzar la “postura completa” puede entrar en conflicto con la Ahimsa. Respetar la señal, reducir la intensidad o usar un accesorio se convierte en una expresión práctica de no causar daño.
Consigna de práctica: Antes de hablar o actuar, pregunta: ¿Es esto necesario y se puede hacer con menos daño?
2. Satya (Veracidad)
Satya implica aportar mayor honestidad y sinceridad al pensamiento, la comunicación y la acción. La reflexión ética tradicional no separa a Satya de Ahimsa: la veracidad existe dentro de un contexto ético más amplio.
Cómo practicar: Reconoce cuando no sabes algo, cumple tus compromisos de forma realista, evita afirmaciones exageradas, admite errores y reconoce la diferencia entre hecho, suposición y opinión. Para los profesionales del yoga, comunicar claramente los límites de la propia experiencia es una forma de Satya.
Consigna de práctica: Pregunta: ¿Es lo que digo exacto, sincero y responsable?
3. Asteya (No Robar)
Asteya significa abstenerse de tomar lo que no se ha dado libremente. Más allá del robo material, incluye respetar el tiempo, el trabajo, los límites, las ideas, la atención y los recursos de los demás.
Ejemplos: Acreditar las ideas de otro profesor, llegar puntualmente, respetar la propiedad intelectual, no consumir más recursos compartidos de los necesarios y escuchar en lugar de dominar las conversaciones.
Consigna de práctica: Pregunta: ¿Estoy aceptando algo—material o de otro tipo—que no me han ofrecido de verdad?
4. Brahmacharya (Continencia / Moderación / Uso disciplinado de la energía)
Las interpretaciones tradicionales suelen incluir el celibato o la continencia, especialmente en contextos de renuncia. La enseñanza contemporánea también puede tratar la moderación, la relación disciplinada con el deseo o la dirección sabia de la energía. Una introducción responsable reconoce el rango.
Aplicación moderna: Preguntas como “¿A dónde va mi atención cada día?”, “¿Qué deseos controlan mis decisiones?”, o “¿La estimulación constante me deja inquieto?” Los límites en torno al desplazamiento compulsivo, el exceso de trabajo o el exceso pueden apoyar este principio.
Consigna de práctica: Pregunta: ¿A dónde va mi energía y esa dirección es coherente con lo que valoro?
5. Aparigraha (No atrapado / No posesividad)
Aparigraha fomenta el examen del apego—no solo hacia objetos, sino también hacia el estatus, los resultados, las identidades, las opiniones y las expectativas. Poseer algo no viola automáticamente a Aparigraha; la cuestión más profunda concierne a nuestra relación con la posesión y el apego.
Ejemplos diarios: Comprar menos impulsivamente, regalar objetos sin usar, publicar comparaciones, aceptar que una práctica de yoga cambia de un día a otro y hacer el trabajo sin creer que podemos controlar cada resultado.
Consigna de práctica: Pregunta: ¿A qué me estoy aferrando porque tengo miedo de dejarlo ir?
¿Cuáles son los cinco niyamas en el yoga?
Los cinco Niyamas son observancias personales que se refieren a la purificación, la satisfacción, el esfuerzo disciplinado, el estudio, la autoindagación y la relación con un principio superior.
| Niyama | Traducción común | Pregunta práctica |
|---|---|---|
| Saucha | Pureza / limpieza | ¿Qué es lo que genera claridad en mi vida? |
| Santosha | Satisfacción | ¿Puedo enfrentarme al presente sin insatisfacción constante? |
| Tapas | Disciplina / esfuerzo transformador | ¿Qué práctica merece un esfuerzo constante? |
| Svadhyaya | Autoestudio / estudio de textos | ¿Qué puede revelar una investigación cuidadosa? |
| Ishvara Pranidhana | Devoción / rendición a Ishvara | ¿Puedo actuar plenamente sin creer que controlo todo? |
1. Saucha (Pureza / Limpieza)
Las interpretaciones tradicionales incluyen la limpieza del cuerpo y el entorno, así como formas de purificación interna asociadas a la claridad mental y conducta. Los principiantes pueden comenzar por la higiene personal, un espacio de práctica ordenado, el cuidado del equipo y la observación de la información y la estimulación que consumimos. Saucha no debe obsesionarse con la pureza física: su propósito más amplio es fomentar la claridad.
Consigna de práctica: Pregunta: ¿Qué puedo simplificar o limpiar hoy para mejorar la claridad?
2. Santosha (Satisfacción)
Santosha es la práctica de enfrentarse a las circunstancias presentes sin hacer que la paz interior dependa permanentemente de adquirir, lograr o cambiar algo primero. La satisfacción no significa pasividad; puedes trabajar para mejorar las circunstancias mientras sigues practicando Santosha.
En la práctica de yoga: Ayer podías mantener el equilibrio fácilmente, pero hoy no. Santosha no requiere fingir que el tambaleo se siente maravilloso. Pregunta si puedes practicar con el cuerpo y la mente que realmente están presentes.
Consigna de práctica: Al final del día, identifica una cosa que puedas apreciar sin que tenga que cambiar primero.
3. Tapas (Disciplina / Esfuerzo transformador)
La tapas está asociada con el calor y apunta a la disciplina sostenida a través de la cual los hábitos, la atención y el comportamiento pueden transformarse. Es lo que mantiene viva una práctica después de que desaparece el entusiasmo inicial. La disciplina sin discernimiento puede convertirse en agresión: forzar al cuerpo a pasar por el dolor no es automáticamente Tapas.
Ejemplos: Practicar a un horario regular, volver a la meditación a pesar de la inquietud, mantener compromisos éticos cuando es incómodo y preparar la preparación necesaria antes de enseñar.
Consigna de práctica: Pregunta: ¿Qué pequeña disciplina se volvería transformadora si la practicara de forma constante?
4. Svadhyaya (Autoestudio / Estudio de textos)
El Svadhyaya combina la reflexión con un estudio disciplinado en lugar de reducir el autoconocimiento a una introspección casual. Invita a una lectura cuidadosa, la observación de reacciones y la observación de patrones recurrentes.
Para principiantes: Lleva un diario de práctica. Anota lo que observaste, dónde resististe, qué emoción apareció repetidamente y si actuaste según tus valores declarados. Distingue el material fuente tradicional de las reinterpretaciones modernas.
Consigna de práctica: Estudia un pasaje corto despacio y apunta lo que dice antes de escribir lo que crees que significa.
5. Ishvara Pranidhana (Devoción / Rendición a Ishvara)
Las interpretaciones varían según el contexto filosófico y espiritual, pero el principio pide en términos generales al practicante aflojar la identificación excesiva con el control personal y dedicar la práctica más allá del yo por sí mismo. “Ishvara” tiene un lugar específico en los Sutras de Yoga de Patanjali y no debe ser borrado simplemente para que la enseñanza suene más secular. Personas de diferentes orígenes pueden relacionarse con la entrega y la devoción de forma distinta.
Enfoques prácticos: Dedicar la práctica, reconocer los límites del control personal, actuar con sinceridad sin aferrarse completamente a los resultados, cultivar la humildad y desarrollar la devoción según el propio marco espiritual.
Consigna de práctica: Pregunta: ¿Puedo esforzarme al máximo aceptando que el resultado final no depende completamente de mí?
¿Cuál es la diferencia entre Yamas y Niyamas?
Los Yamas se ocupan principalmente de la contención y la relación ética, mientras que los Niyamas se ocupan principalmente de la observancia personal y la cultivación. Un resumen útil es que los Yamas regulan cómo nos relacionamos con la vida, mientras que los Niyamas ayudan a moldear cómo nos cultivamos a nosotros mismos y a nuestra práctica.
| Aspecto | Yamas | Niyamas |
|---|---|---|
| Posición | Primera rama | Segundo ramo |
| Énfasis general | Ataduras | Conmemoraciones |
| Orientación | Relación ética y conducta | Disciplina personal y cultivo interior |
| Efecto cotidiano | Menos conflictos y menos daño | Mayor estabilidad y autoestima |
| Cuestión central | ¿Cómo debería evitar comportamientos dañinos o codiciosos? | ¿Qué cualidades y disciplinas debería cultivar activamente? |
La distinción es un mapa más que un muro. Los principios interactúan continuamente.
¿Cómo pueden los principiantes practicar Yamas y Niyamas?
Los principiantes no necesitan transformar los diez principios en hábitos perfectos a la vez. Un enfoque práctico es estudiar un principio a la vez, observar dónde ya aparece, elegir una pequeña aplicación y reflexionar sin autojuzgarse.
Método de cuatro pasos
- Elige un principio (Ahimsa suele ser accesible).
- Defínea con cuidado: no te fíes solo de una traducción de una palabra.
- Elige un comportamiento observable (por ejemplo, Satya: admite cuando no sabes algo; Asteya: llega a tiempo; Santosha: observa lo que es suficiente hoy).
- Revisa sin dureza: ¿Qué pasó? ¿Qué fue difícil? ¿Qué aprendí?
Ejemplos prácticos de la vida moderna
- Ahimsa: Reescribe comentarios internos duros tras una reunión difícil.
- Satya: Pausa antes de responder y comprueba si la respuesta es precisa y amable.
- Asteya: Llega cinco minutos antes para llamadas o clases.
- Brahmacharya: Establece una hora clara para el desplazamiento nocturno.
- Aparigraha: Vacía un cajón o carpeta digital esta semana.
- Saucha: Deja el móvil fuera del dormitorio durante la práctica matutina.
- Santosha: Escribe tres cosas concretas que ya funcionen antes de mirar la lista de tareas.
- Tapas: Mantén una ventana corta de práctica innegociable incluso en días de mayor actividad.
- Svadhyaya: Lee una breve enseñanza y siéntate con ella durante cinco minutos.
- Ishvara Pranidhana: Al final de la jornada laboral, ofrece mentalmente el esfuerzo sin necesidad de un resultado perfecto.
¿Por qué son importantes los yamas y niyamas en el yoga?
Colocan la conducta ética y la disciplina personal dentro del yoga en sí, en lugar de tratarlos como añadidos opcionales a la práctica física.
Una persona puede alcanzar una realización física sin necesariamente volverse más veracera, compasiva, autoconsciente o responsable. Al colocar a Yama y Niyama en primer lugar, Patanjali dirige la atención hacia la calidad de vida del practicante, así como hacia la calidad de la técnica.
¿Cuáles son los beneficios de practicar Yamas y Niyamas?
El valor principal es ético, filosófico y práctico más que médico. Los beneficios prácticos potenciales incluyen:
- Mayor conciencia ética y preguntas más precisas sobre el comportamiento.
- Toma de decisiones más consciente (sobre consumo, tiempo, comunicación, límites profesionales).
- Una comprensión más amplia del yoga más allá de la flexibilidad física.
- Mayor coherencia entre la práctica y la vida diaria.
- Un marco concreto para la autorreflexión y el escribir en un diario.
- Ética profesional más fuerte para los profesores (límites, reclamaciones, consentimiento, crédito, autoridad).
El comentario tradicional y la experiencia observacional moderna sugieren que la formación ética apoya la regulación emocional. Los resultados individuales varían. Estos principios no sustituyen la atención sanitaria profesional o el apoyo en salud mental cuando es necesario.
Yamas y Niyamas contra Asana
Los Yamas y Niyamas se refieren a disciplinas éticas y personales, mientras que Asana se refiere a la postura y es el tercer extremo.
| Yamas y Niyamas | Asana |
|---|---|
| Primera y segunda rama | Tercera rama |
| Conducta y observancia de la preocupación | Postura de preocupaciones |
| Practicado a lo largo de la vida diaria | A menudo practicado en una sesión dedicada |
| Puede informar cómo se practica el asana | Puede convertirse en un escenario donde se observan Yamas y Niyamas |
La ahimsa puede influir en la intensidad en la asana. La satya ayuda a reconocer la capacidad real. La aparigraha libera el apego a una forma concreta. Santosha se ajusta a la práctica actual tal y como es. La tapas favorece la consistencia. Las extremidades interactúan.
Conceptos erróneos comunes sobre los Yamas y Niyamas
- Son simplemente “lo que se debe y no se debe hacer”. Los principios invitan a una reflexión más profunda.
- Brahmacharya simplemente significa moderación. Las interpretaciones tradicionales también implican el celibato/continencia; el rango debe explicarse.
- Ishvara Pranidhana simplemente significa “dejar ir”. El término incluye Ishvara y tiene un significado devocional o espiritual.
- Los yamas solo se centran en otras personas. Principios como la Ahimsa también afectan cómo nos relacionamos con nosotros mismos.
- Debes perfeccionarlos antes de practicar Asana. Los miembros se informan mutuamente; la perfección ética no es necesaria antes de entrar en una clase.
- Conocer la lista significa practicarla. Memorizar diez palabras en sánscrito es útil; vivir con ellas es diferente.
¿Qué importancia tienen los Yamas y los Niyamas para los profesores de yoga?
Informan tanto la ética profesional como la práctica personal. Surgen preguntas sobre seguridad, honestidad, límites, consentimiento, atribución, presión comercial, relaciones con los estudiantes, ámbito de práctica y el uso responsable de la autoridad.
- Ahimsa: ¿El entorno de enseñanza es responsable física y psicológicamente?
- Satya: ¿Se representan con precisión las cualificaciones, las afirmaciones de salud y los resultados del curso?
- Asteya: ¿Se les reconoce adecuadamente otros profesores, tradiciones y fuentes?
- Brahmacharya: ¿Están claros los límites profesionales y sexuales?
- Aparigraha: ¿La enseñanza está impulsada por el estatus, el control o la acumulación?
- Niyamas: ¿Se cuida el entorno (Saucha)? ¿Puede un maestro trabajar sin comparación constante (Santosha)? ¿Se toma en serio el estudio continuo (Tapas)? ¿El maestro sigue examinando suposiciones (Svadhyaya)? ¿Puede la enseñanza seguir siendo un acto de servicio (Ishvara Pranidhana)?
La filosofía no debe tratarse como un módulo decorativo en la formación del profesorado: afecta a cómo se entiende la enseñanza en sí.
¿Cómo Inteyoga aborda los Yamas y Niyamas?
Inteyoga aborda el yoga como una disciplina integrada en la que se estudian juntos cuerpo, respiración, mente, conducta, relaciones, conocimientos tradicionales y vida cotidiana.
Los yamas y Niyamas aparecen en el código de conducta residencial, el horario diario, los periodos de silencio, las comidas compartidas y el estudio del Yoga Darshan de Patanjali. Los estudiantes los experimentan a través de la práctica vivida y no solo de la clase magistral.
La propia estructura residencial sostiene estos principios mediante un horario diario claro, periodos de silencio, comidas vegetarianas compartidas siguiendo el principio del mitahara y un código de conducta que crea oportunidades repetidas para practicar la moderación, la honestidad, la moderación y la satisfacción en tiempo real.
Una práctica de Yamas y Niyamas de 10 día
Pasa un día observando cada uno de los diez principios. El objetivo no es el dominio, sino notar dónde cada principio ya aparece en el comportamiento ordinario.
| Día | Principio | Reflexión |
|---|---|---|
| 1 | Ahimsa | ¿Dónde reduje o creé daño innecesario? |
| 2 | Satya | ¿Dónde fui completamente honesto? ¿Dónde evité la honestidad? |
| 3 | Asteya | ¿Respeté el tiempo, el trabajo, la atención y los recursos de los demás? |
| 4 | Brahmacharya | ¿Dónde se ha ido mi energía hoy? |
| 5 | Aparigraha | ¿A qué me aferré innecesariamente? |
| 6 | Saucha | ¿Qué creó mayor claridad o orden? |
| 7 | Santosha | ¿Podría agradecer algo sin pedir más? |
| 8 | Tapas | ¿Dónde importaba más el esfuerzo constante que la motivación? |
| 9 | Svadhyaya | ¿Qué aprendí observándome con atención? |
| 10 | Ishvara Pranidhana | ¿Qué pasó cuando solté el control total sobre el resultado? |
Al final de los diez días, revisa tus apuntes sin corregirte. Busca patrones. Esa observación puede convertirse en el comienzo de un Svadhyaya más profundo.
¿Qué son los Yamas y los Niyamas? La lección esencial
Yamas y Niyamas son las disciplinas fundamentales del yoga de contención ética y observancia personal dentro del sistema de ocho extremidades de Patanjali. Su propósito no es simplemente proporcionar diez términos sánscritos para memorizar, sino aportar una mayor conciencia sobre cómo actuamos, hablamos, consumimos, practicamos, estudiamos, nos relacionamos y respondemos a la vida.
Los cinco Yamas
- Ahimsa — no dañar
- Satya — veracidad
- Asteya — no robo
- Brahmacharya — continencia, relación disciplinada con el deseo o dirección responsable de la energía
- Aparigraha — no codiciosa o no posesividad
Los cinco Niyama
- Saucha — pureza o limpieza
- Santosha — satisfacción
- Tapas — esfuerzo disciplinado
- Svadhyaya — autoestudio y estudio
- Ishvara Pranidhana — devoción o entrega a Ishvara
Juntos desafían una definición estrecha de yoga como ejercicio. El yoga puede implicar ciertamente al cuerpo, pero también pregunta cómo vivimos cuando la esterilla se retira.
En Inteyoga esta comprensión más amplia es central para el yoga integrado: la práctica, el estudio, la conducta, la respiración, la conciencia, las relaciones y la vida diaria pertenecen a la misma investigación.
Si quieres estudiar estos principios no solo como conceptos, sino como disciplina vivida dentro de un entorno residencial estructurado, explora los programas de Inteyogay las vías de formación docente.
Aviso médico
El yoga es una práctica complementaria. Los Yamas y Niyamas son directrices éticas y psicológicas, no tratamientos médicos. Consulta a un profesional sanitario cualificado antes de comenzar cualquier nueva práctica física o de estilo de vida, especialmente si tienes condiciones de salud preexistentes, estás embarazada o te estás recuperando de una lesión o cirugía. Este artículo no sustituye los consejos médicos profesionales ni de salud mental.
Preguntas frecuentes sobre los Yamas y Niyamas
¿Qué son los Yamas y los Niyamas en palabras sencillas?
Son diez principios éticos y personales en el sistema de yoga de Patanjali. Los Yamas guían la contención y la conducta; Los Niyamas guían la disciplina personal y el cultivo interior. Juntos forman los dos primeros de los ocho miembros del yoga.
¿Cuáles son los cinco Yamas?
Ahimsa (no dañar), Satya (veracidad), Asteya (no robar), Brahmacharya (continencia / uso disciplinado de la energía), Aparigraha (no agarrar). Listados en el Sutra de Yoga 2.30
¿Cuáles son los cinco Niyamas?
Saucha (pureza), Santosha (satisfacción), Tapas (disciplina), Svadhyaya (autoestudio), Ishvara Pranidhana (devoción / entrega a Ishvara). Listados en el Yoga Sutra 2.32
¿Es Satya / Aparigraha / Ahimsa un Yama o un Niyama?
Los tres son Yamas. Tradicionalmente, el Ahimsa se considera la base de los demás.
¿Qué es Aparigraha?
No posesividad, ni apegamiento—la práctica de mantener posesiones, opiniones y resultados a la ligera.
¿Cuántos Yamas hay?
Patanjali enumera cinco. Algunos otros textos enumeran diez. La respuesta clásica que usan la mayoría de los profesores es cinco.
¿Cuáles son los 10 Niyamas del Hatha Yoga?
ElHatha Yoga Pradipikaenumera diez: Tapas, Santosha, Āstikya, Dāna, Īśvarapūjana, Siddhānta-śravaṇa, Hrī, Mati, Japa y Huta o Vrata.
¿Son los Yamas y los Niyamas religiosos?
Provienen de una tradición filosófica yóguica india clásica e incluyen conceptos explícitamente espirituales (particularmente Ishvara Pranidhana). Los practicantes modernos los interpretan y aplican de diferentes maneras. El estudio cuidadoso respeta su contexto tradicional.
¿Se pueden practicar Yamas y Niyamas sin hacer posturas de yoga?
Sí. Se refieren a la conducta y la observancia y no requieren flexibilidad física. En el sistema de Patanjali aparecen ante Asana.
¿Necesito dominarlos antes de empezar asana?
Los textos clásicos los sitúan primero, pero la mayoría de la gente los desarrolla junto con la práctica física. La conciencia desde el principio impide tratar el yoga solo como ejercicio.
¿Por qué son importantes para los profesores de yoga?
Proporcionan un marco para examinar la responsabilidad, la veracidad, la seguridad, el consentimiento, los límites profesionales, la atribución, la disciplina y la autoconciencia.